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Philosophy 


철학 - 지혜의 탐구

MOTZE

 묵자 (墨子)

Mo-tzu, Pinyin MOZU, original name MO TI, also spelled MOTZE, MOTSE, or MICIUS (b. 470? BC, China--d. 391?, China), Chinese philosopher whose fundamental doctrine of universal love challenged Confucianism for several centuries and became the basis of a religious movement known as Mohism.

묵자 (墨子), (병)Mozu (웨)Motzu. Motse, Motze, Micius로도 씀. BC 470(?)~BC 391(?). 중국의 철학자.

본명은 묵적(墨翟). 보편적 사랑, 즉 겸애(兼愛)를 기본 이념으로 삼는 그의 철학은 수백 년 동안 유학과 맞섰고 묵가(墨家)라고 부르는 종교운동의 토대가 되었다.

Life.

생애

Born a few years after Confucius' death, Mo-tzu was raised in a period when the feudal hierarchy instituted at the beginning of the Chou dynasty (12th or 11th century BC to 255 BC) was swiftly disintegrating and China was divided into small, constantly warring, feudal states. He thus confronted the problem that faced all thinkers in 5th-century BC China: how to bring political and social order out of chaos. 공자가 죽은 지 몇 년 뒤에 태어난 묵자는 주(周:BC 111~256/255) 초기에 제정된 봉건적 계급제도가 급속히 무너지고, 중국이 작은 봉건국가들로 나뉘어 패권을 다투던 시기에 성장했다. 따라서 그는 BC 5세기의 중국 사상가들이 당면한 문제, 즉 어떻게 하면 혼란 속에서 정치·사회의 질서를 바로잡을 수 있는가 하는 문제에 부딪혔다.
According to tradition, Mo-tzu was originally a follower of the teachings of Confucius, until he became convinced that Confucianism laid too much emphasis on a burdensome code of rituals and too little on religious teaching, at which time Mo-tzu decided to go his own way. Confucius, from all accounts, was aristocratic by temperament and orientation and dreamed of a return of the calm and peaceful days of pomp and splendour at the beginning of the Chou dynasty. Mo-tzu, on the other hand, was drawn to the common people and looked much further back to a life of primitive simplicity and straightforwardness in human relations. Mo-tzu's life, however, resembled that of Confucius in many important respects. He was widely read and well versed in the tradition of the Chinese Classics. Except for a brief period when he held public office, Mo-tzu spent most of his life traveling from one feudal state to another in the hope of meeting a prince who would allow him to put his teachings into practice. In the absence of such a prince, he had to be content with maintaining a school and recommending his disciples for administrative positions. He commanded respect partly because he lived a very simple life and was a teacher who took his own teachings seriously. He not only condemned offensive war but also journeyed to distant states to prevent the outbreak of a war whenever he heard of such a possibility. (see also pacifism) 전해오는 말에 따르면, 묵자는 원래 공자의 가르침을 따르던 유학자였다고 한다. 그러다가 유교는 부담스러운 의례를 지나치게 강조하고 종교적 가르침을 너무 소홀히 한다고 확신하게 되어 독자적인 길을 가기로 결심했다. 공자는 모든 점에서 볼 때 귀족적인 기질과 경향을 갖고 있었으며, 화려하고 웅장한 주나라 초기의 조용하고 평화로웠던 시절로 돌아가기를 꿈꾸었다. 반면에 묵자는 평범한 사람들에게 이끌렸고, 주나라보다 훨씬 오래된 원시시대의 단순하고 소박한 생활과 솔직한 인간관계를 꿈꾸었다. 그러나 묵자의 인생은 중요한 부분에서는 대부분 공자의 인생과 비슷했다. 그는 많은 책을 읽었고, 중국 고전의 전통에 따라 시를 잘 지었다. 또한 잠시 벼슬에 나섰던 기간을 제외하고는, 그의 가르침을 실천에 옮길 수 있는 군주를 만나기 위해 이 나라에서 저 나라로 돌아다니며 대부분의 인생을 보냈다. 그러나 각국을 돌아다녀도 그가 찾는 군주는 없었기 때문에, 학교를 운영하면서 제자들을 관직에 추천하는 것으로 만족할 수밖에 없었다. 그는 매우 검소한 생활을 했고 자신의 가르침을 진지하게 실천하는 스승이었기 때문에 제자들의 존경을 받았다. 그는 공격적인 전쟁을 비난했을 뿐 아니라, 전쟁이 일어날 가능성이 있다는 말을 들을 때마다 전쟁을 막기 위해 먼 길도 마다하지 않고 달려가곤 했다.
The Mo-tzu, the principal work left by Mo-tzu and his followers, contains the essence of his political, ethical, and religious teachings. The gist of it is found in the three sets of chapters of its second section, which give an overview of the 10 major tenets: exaltation of the virtuous, identification with the superior, universal love, condemnation of offensive war, economy of expenditures, simplicity in funerals, will of heaven, on ghosts, denunciation of music as a wasteful activity, and antifatalism. Since Mohism split into three schools after Mo-tzu's death, the three sets of chapters may well represent the three sets of texts preserved by the three schools. The other sections of the Mo-tzu might be listed as follows: I, summaries and abstracts of Mo-tzu's teachings; III, discussions on logic and physical sciences; IV, records of Mo-tzu's doings and sayings; V, a manual of military defense. 〈묵자〉는 묵자와 그의 제자들이 남긴 주요저술을 집대성한 것으로, 묵자의 정치·윤리·종교적인 가르침의 핵심을 담고 있다. 현재 남아 있는 〈묵자〉는 총 53편인데, 이는 다시 5부분으로 나눌 수 있다. 그중에서 10가지 주요덕목을 개괄하고 있는 2번째 부분이 바로 〈묵자〉의 중심을 이루는 것이다. 그 10가지 덕목은 상현(尙賢:어진 사람을 존경함)·상동(尙同:윗사람의 뜻에 동조함)·겸애(兼愛:보편적 인류애)·비공(非攻:침략 전쟁에 대한 비난)·절용(節用:근검 절약)·절장(節葬:장례의 간소화)·천지(天志:하늘의 뜻과 그에 따른 상벌)·명귀(明鬼:상벌을 내리는 귀신을 섬김)·비악(非樂:낭비적 활동인 음악에 대한 비난)·비명(非命:숙명론에 대한 반대) 등을 말한다. 〈묵자〉의 나머지 부분은 다음과 같이 요약할 수 있다. ① 묵자의 가르침에 대한 요약·발췌, ② 논리학과 자연과학에 대한 논의, ③ 묵자의 언행에 대한 기록, ④ 군사적 방어술 교본 등이다.

Teachings.

가르침

As a thinker Mo-tzu was distinctive in his insistence on methodology. He insisted that standards of judgment be established, and his criteria may be summarized as the threefold test and the fourfold standard. The threefold test reminded thinkers that the basis, verifiability, and applicability of any proposition must be analyzed; the fourfold standard reminded thinkers that one should always assess the benefits any proposition could bring to the country and the people. Benefits were defined as enrichment of the poor, increase of the population, removal of danger, and regulation of disorder. To Mo-tzu the tests and standards were indispensable. Generalizing further, Mo-tzu declared that, before anything could be said to be good, it was necessary first to demonstrate what it was good for.

The cornerstone of Mo-tzu's system was universal love. If the world is in chaos, he said, it is owing to man's selfishness and partiality, and the prescribed cure--in striking parallel with Christianity--is that "partiality should be replaced by universality," for, "when everyone regards the states and cities of others as he regards his own, no one will attack the others' state or seize the others' cities." The same principle was to be applied to the welfare of the family and of the individual. The peace of the world and the happiness of humanity lie in the practice of universal love. Many objections--its impracticability, its neglect of the special claims of one's parents--were raised against this new doctrine, but Mo-tzu demonstrated that the principle of universal love had in it both utilitarian justification and divine sanction. He spoke of "universal love and mutual profit" in one breath, and he was convinced that this principle was both the way of man and the way of God.

사상가로서 묵자는 방법론을 강조한 점이 독특하다 (→ 색인 : 묵변). 그는 판단기준을 세워야 한다고 주장했는데, 그의 판단기준은 3가지 검증(三表)과 4가지 기준으로 요약할 수 있다. 그가 말한 3가지 검증이란 사상가들이 어떤 명제를 제시할 때에는 반드시 그 명제의 근거(本之), 입증 가능성(原之), 적용 가능성(用之)을 분석해야 한다는 것이다. 4가지 기준은 사상가들이 어떤 명제를 제시할 때에는 반드시 그 명제가 나라와 백성에게 가져올 수 있는 이익을 평가해야 한다는 것이다. 그가 말하는 이익이란 가난한 사람들을 부유하게 하는 것(富), 인구를 늘리는 것(象), 위험을 제거하는 것(安), 혼란을 통제하는 것(治)이다. 그에게 있어 이런 검증과 기준은 없어서는 안 될 필수적인 것이었다. 좀더 일반적으로 말해서, 무엇을 좋다고 말할 수 있으려면 우선 그것이 무엇에 좋은가를 분명히 입증할 필요가 있다는 것이다. 묵자의 철학체계를 지탱하고 있는 토대는 보편적 사랑이다. 세계가 혼란에 빠져 있다면 그것은 인간의 이기심과 편애 때문이고, 따라서 이런 혼란을 없앨 수 있는 치료법은 '편파성을 보편성으로 바꾸는 것'(이것은 그리스도의 박애사상과 놀랄 만큼 비슷함)이다. 왜냐하면 '모든 사람이 남의 나라와 도시를 자신의 나라와 도시로 생각하면 아무도 남의 나라를 공격하거나 남의 도시를 점령하지 않을 것이기 때문'이다. 가족과 개인의 행복에도 똑같은 원칙이 적용된다. 세계 평화와 인간의 행복은 보편적 사랑의 실천에 달려 있다. 이 새로운 가르침에 대해 실현 불가능하다거나 부모의 특수한 권리를 무시한다는 등의 수많은 반론이 제기되었지만, 그는 보편적 사랑의 원리가 실용적인 정당성과 신성한 구속력을 내포하고 있음을 입증했다. 그는 '보편적 사랑과 상호이익'을 함께 이야기했으며, 이 원칙이야말로 인간의 길인 동시에 신(神)의 길이라고 확신했다.

Mo-tzu's stand on religion makes him exceptional among Chinese philosophers. His call to the people was for them to return to the faith of their fathers. He might be said to be a revivalist, a champion of religious orthodoxy with a personal god. To Mo-tzu, there is heaven, heaven has a will, and this will of Heaven is to be obeyed by man and accepted as the unifying standard of human thought and action: "What is the will of Heaven that is to be obeyed? It is to love all the people in the world universally." Heaven not only "desires righteousness and abominates unrighteousness" but also metes out reward and punishment accordingly. The system of Mo-tzu, with its gospel of universal love and the ascetic discipline as exemplified by his own life, soon after the master's death, was embodied in an organized church with a succession of Elder Masters and a considerable body of devotees. The religion prospered for several generations before completely disappearing. The teachings of Mo-tzu, however, continued to be held in high respect for several centuries. Down to the beginning of the 2nd century BC, writers referred to Confucianism and Mohism in one breath as the two leading schools of thought. But from that time, Mohism suddenly disappeared from the intellectual scene. Critics have generally agreed in admiring the high-minded character of Mo-tzu himself but considered his teachings overdemanding and contrary to human nature. It was not until the 20th century that Mo-tzu was rediscovered and his teachings reappraised. (Y.P.M.)

묵자의 종교관은 다른 중국 철학자들과는 전혀 다른 독특한 것이다. 그는 선조에 대한 믿음으로 돌아가라고 사람들에게 호소했다. 그를 인격 신에 대한 신앙의 종교적 정통성을 옹호하는 신앙부흥운동가라고 부를 수 있을지도 모른다. 세상에는 하늘이 있고 하늘에는 뜻(天意)이 있으며, 인간은 이 하늘의 뜻에 복종해야 하고 인간의 생각과 행동을 평가하는 통일된 기준으로 받아들여야 한다고 묵자는 생각했다. "우리가 마땅히 복종해야 하는 하늘의 뜻이란 무엇인가? 그것은 바로 세상의 모든 사람을 널리 사랑하는 것이다." 하늘은 '정의를 원하고 불의를 싫어할 뿐 아니라' 인간이 어떤 행동을 하느냐에 따라 상이나 벌을 준다. 묵자의 철학체계는 그가 자신의 삶에서 모범을 보였듯이 보편적 사랑과 금욕을 신조로 삼았으며, 그가 죽은 후 거자(鉅子:묵가 집단의 총우두머리)들의 지도하에 상당히 많은 신자를 거느린 체계적인 종교로 구현되었다. 이 종교는 여러 세대에 걸쳐 번창하다가 완전히 사라졌다. 그러나 묵자의 가르침은 수백 년 동안 계속 많은 존경을 받았다. BC 2세기초까지 학자들은 유교와 묵가를 2개의 주요한 사상 학파로 함께 언급했다. 그러나 BC 2세기초부터 묵가는 지식인의 무대에서 갑자기 사라졌다. 비평가들은 대체로 그의 고귀한 인격은 존경하면서도, 그의 가르침은 지나치게 엄격해 인간의 본성에 어긋난다고 생각했다. 묵자가 재발견되고 그의 가르침이 재평가된 것은 20세기에 이르러서였다.

Yi Pao Mei 글

 

Mohism

묵가 (墨家, Mohism)

Mohism, also spelled MOISM, school of Chinese philosophy founded by Mo-tzu (q.v.) in the 5th century BC. This philosophy challenged the dominant Confucian ideology until about the 3rd century BC. Mo-tzu taught the necessity for individual piety and submission to the will of heaven, or Shang-ti (the Lord on High), and deplored the Confucian emphasis on rites and ceremonies as a waste of government funds. (see also Confucianism)

In contrast to the Confucian moral ideal of jen ("humanity," or "benevolence"), which differentiated the special love for one's parents and family from the general love shown to fellowmen, the Mohists advocated the practice of "universal love," that is, a love without distinctions. The Confucianists, in particular Mencius, bitterly attacked the Mohist concept of universal love because it challenged the basis of Confucian family harmony, which was in fact and theory the foundation for the social harmony of the Confucian state.

묵가 (墨家, Mohism), Moism이라고도 쓰며, BC 5세기에 묵자(墨子)가 창시한 중국의 철학 유파이다. 이 철학은 BC 3세기경까지 당시 지배적이던 유교이념에 도전했다. 묵자는 겸애(兼愛:博愛主義)를 주장했고, 하늘 또는 상제(上帝)의 뜻에 순종해야 한다고 가르쳤다. 또 유교가 형식적인 의식이나 예식을 중시하는 것은 국고를 낭비하는 짓이라고 개탄했다. 유교의 도덕관념인 인(仁)은 부모나 가족에 대한 특별한 사랑과 인간에 대한 일반적인 사랑을 구별한 반면, 묵가는 '보편적인 사랑', 즉 차별없는 사랑을 실천해야 한다고 주장했다. 보편적 사랑이라는 묵가의 개념은 유교 국가가 사회적 화합을 이룰 수 있는 실제적 바탕이자 이론적 토대인 가족의 화합에 근본적으로 도전하고 있었기 때문에 유교 사상가들, 특히 맹자(孟子)로부터 맹렬한 공격을 받았다.

 

jen

인(仁)

jen, in Confucian philosophy, one of the most fundamental of all virtues, variously translated as humaneness, warmheartedness, or benevolence. Before Confucius' time jen was understood as the kindness of rulers to their subjects. It was gradually broadened to mean benevolence, still a particular virtue but no longer restricted to rulers. Confucius changed it to connote perfect virtue, which includes all particular virtues and applies to all men. Mencius and the Doctrine of the Mean went on to say that "jen is jen"--that is, jen is the distinguishing characteristic of man. During the Han period, it was generally interpreted as love, and Han Yü in the T'ang period stressed it as love for all mankind.

Under the influence of Buddhism, which extended its compassion to include all things, the Neo-Confucianists of the Sung and Ming dynasties similarly extended jen to mean "forming one body with Heaven, Earth, and all things." This thought was common to both the rationalistic Ch'eng-Chu and the idealistic Lu-Wang schools. Some Sung Neo-Confucianists, however, took jen to be a state of consciousness. Chu Hsi called it "the character of the mind and the principle of love," and Wang Yang-ming equated it with the "clear character" of innate knowledge.

All these were too quietistic and too Buddhistic for the 17th- and 18th-century Neo-Confucianists, who went back to an early Han commentary on an ancient classic that defines jen as "people living together." The new emphasis was on the social and active aspects of jen. All Neo-Confucianists agreed, however, that jen, or humanity, is a moral quality imparted by Heaven, and, since the "great characteristic" of Heaven and Earth is to produce and to reproduce, so jen is characterized by production and reproduction; that is to say, it is life-affirming and life-giving, not only active but creative. Under the influence of Western science in the late 19th and early 20th centuries, modern Confucianists likened jen to electricity and ether, a dynamic force and an all-pervasive substance.

유교철학에서 극히 넓은 의미로 사용되는 도덕범주로서, 자애로움·친근함·인정(人情) 등으로 다양하게 해석된다. 공자 이전 시기에 인(仁)은 군주가 그의 백성에게 보이는 친애의 뜻으로 이해되었다. 이후 의미가 점차 확대되어 군주에게만 한정되지 않는 하나의 개별적인 덕목인 자비로움을 가리키게 되었다. 공자는 모든 개별적인 덕목을 포괄하고 모든 사람에게 적용되며 완전한 덕성을 나타내는 말로 인의 의미를 변화시켰다.

〈맹자〉·〈중용〉에서는 "인(仁)은 인(人)이다"라고 하여 인을 인간의 고유한 특성으로 보았다. 한대(漢代)에 인은 일반적으로 '애'(愛)의 뜻으로 쓰였고 당대(唐代) 한유(韓愈:768~824)는 인을 모든 인간에 대한 사랑이라고 강조했다. 만물에 대한 자비로움을 강조하는 불교의 영향을 받아 송·명대의 성리학은 '하늘·땅·만물을 하나로 만드는 것'으로 인의 뜻을 확대시켰다. 이러한 사상은 이성주의적(理性主義的)인 정주학파(程朱學派)와 이상주의적(理想主義的)인 육왕학파(陸王學派)에게 모두 공통된 것이었다. 그러나 송의 일부 성리학자들은 인을 의식의 상태로 여기기도 했다. 주희(朱熹)는 인을 '정신의 도덕적 품성과 애(愛)의 원리'라고 했고, 왕양명(王陽明)은 인을 양지(良知)의 '맑은 도덕적 품성'과 같다고 했다.

17, 18세기의 성리학자들은 송·명대 유학자들의 인에 대한 해석이 너무 정적(靜的)·불교적이라고 보고 자신들은 '사람들이 더불어 사는 것'이라고 인을 정의한 전한(前漢) 때의 훈고적인 해석을 취했다. 이와 같은 새로운 해석으로 인의 사회적·적극적인 측면이 강조되었다. 게다가 모든 성리학자들은 인, 즉 인간다움은 하늘[天]에 의해 주어진 도덕적 본성이라는 데 동의하고, 천지의 위대한 본성은 생산과 재생산이기 때문에 인 역시 생산과 재생산을 특징으로 한다고 생각했다. 즉 인은 생의 확신과 활력을 주며 활동적일 뿐만 아니라 창조적이기까지 하다는 것이다. 19세기말과 20세기초에 서유럽 과학의 영향으로 현대 유가에서는 인을 전기·역동력 또는 천지의 모든 물질들과 비교하게 되었다.

BIBLIOGRAPHY.

  • Yi-pao Mei (I-pao Mei), Motse, the Neglected Rival of Confucius (1934, reprinted 1973), is a general study of the man and his age, his works, and his teachings, with an extensive bibliography.
  • 저서
    • 참으로 흰 것은 때묻어 보인다 : 묵자 외, 정철 역, 오늘, 1991
    • 묵자 : 묵자, 김학주 역, 민음사, 1988
    • 묵자(현암신서 23) : 묵자, 이원섭 역주, 현암사, 1970 
  • 연구서
    • 묵자-묵자의 사상과 묵가집단(대우학술총서 인문사회과학 32) : 김학주, 민음사, 1988
    • 묵자사상의 체계적 이해 〈인문과학연구〉 20 : 이기동, 성균관대학교 인문과학연구소, 1990
    • 묵자의 비유(非儒)적 성격 〈중국학보〉 28 : 김학주, 한국중국학회, 1988
    • 묵자의 사회개혁사상 〈한국방송통신대학논문집〉 5 : 이동삼, 한국방송통신대학, 1986
    • 墨子知見書目 : 嚴靈峯, 臺灣學生書局, 臺北, 1969
    • 墨子硏究 : 李紹崑, 現代學苑月刊社, 臺北, 1968
    • 墨學源流 : 方授楚, 中華書局, 1936
    • 人類愛と平和についての對話-墨子の思想 〈諸子百家〉 : 貝塚茂樹, 岩波書店, 1961


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