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Religion

종교 탐방

Jesus Christ

예수 그리스도

I. INTRODUCTION

II. The gospel tradition

SOURCES

Non-Christian sources.

Christian sources.

The Pauline Letters.

The Gospels.

TIMES AND ENVIRONMENT

Political conditions.

Religious conditions.

The Pharisees.

The Sadducees.

The scribes.

The Zealots.

The Essenes.

THE LIFE AND MINISTRY OF JESUS

The birth and family.

The birth of Jesus.

The family of Jesus.

The ministry.

The role of John the Baptist.

The beginning of the ministry.

The calling of the disciples.

The Galilean period.

THE MESSAGE OF JESUS

The Kingdom of God.

The will of God.

THE SUFFERINGS AND DEATH OF JESUS IN JERUSALEM

THE STORY OF JESUS AND FAITH IN JESUS

I. 서론

 

II. 복음 전승

 

자료

비기독교 자료들.

기독교 자료들.

바울의 편지들.

복음서.

시대와 주변 세계

정치적 상황.

종교적 상황.

바리새 파.

사두개 파.

율법학자들.

열심당.

에세네 파.

예수의 삶과 사역

탄생과 가족.

예수의 생.

예수의 가족.

사역.

세례요한의 역할.

사역의 시작.

제자들을 부름.

갈릴리 시기.

예수의 말씀

하나님의 나라.

하나님의 뜻.

예루살렘에서 예수의 수난과 죽음

예수 이야기와 예수에 대한 신앙

III. The picture of Christ in the early church: The Apostles' Creed

 

PREEXISTENCE

Jesus Christ.

God's only son.

The Lord.

INCARNATION AND HUMILIATION

Conceived by the Holy Spirit, born of the Virgin Mary.

Suffered under Pontius Pilate, was crucified, dead, and buried.

He descended into hell.

GLORIFICATION

The third day he rose again from the dead.

He ascended into heaven, and sitteth on the right hand of God the father almighty.

From thence he shall come to judge the quick and the dead.

III. 초기교회의 그리스도상( 사도신경)

선재

예수 그리스도.

하나님의 독생자.

.

성육신과 겸허

성령으로 잉태하사 동정녀 마리아에게서 나시고.

본티오 빌라도에게 고난을 받으사 십자가에 못박혀 죽으시고 장사한 지.

그는 지옥에 내려가시며.

영화

사흘 만에 죽은자 가운데서 다시 살아나시며.

하늘에 오르사 전능하신 하느님 우편에 앉아 계시다가.

저리로서 산 자와 죽은 자를 심판하러 오시리라.

IV. The dogma of Christ in the ancient councils

 

THE COUNCILS OF NICAEA AND CONSTANTINOPLE

Early heresies.

Nicaea.

Constantinople.

THE COUNCILS OF EPHESUS AND CHALCEDON

The parties.

The settlement at Chalcedon.

IV. 고대 공의회의 그리스도 교리

니케아 공의회와 콘스탄티노플 공의회

초기의 이단들.

니케아 공의회.

콘스탄티노플 공의회.

에페소스 공의회와 칼케돈 공의회

당파들.

칼케돈 공의회의 해결.

V. The interpretation of Christ in Western faith and thought

 

DOCTRINES OF THE PERSON AND WORK OF CHRIST

The medieval development.

The Reformation and classical Protestantism.

THE DEBATE OVER CHRISTOLOGY IN MODERN CHRISTIAN THOUGHT

Origins of the debate.

The 19th century.

The 20th century.

V. 서방 신앙과 사상에서의 그리스도 해석

그리스도의 위격과 사역에 대한 교리

중세의 발전.

종교개혁과 고전적 프로테스탄티즘.

현대 그리스도교 사상의 그리스도론 논쟁

논쟁의 기원들.

19 세기.

20 세기.

VI. Bibliography

Times and environment:

The life and ministry of Jesus:

The message of Jesus:

The sufferings and death of Jesus:

The story of Jesus and faith in Jesus:

The gospel tradition

복음 전승

SOURCES

자료

The history of the life, work, and death of Jesus of Nazareth reveals nothing of the worldwide movement to which he gave rise. He lived and taught in a remote area on the periphery of the Roman Empire. His life was of short duration, and knowledge of it remained hidden from most of his contemporary world. None of the sources of his life and work can be traced to Jesus himself; he did not leave a single known written word. Also, there are no contemporary accounts written of his life and death. What can be established about the historical Jesus depends almost without exception on Christian traditions, especially on the material used in the composition of the Gospels of Mark, Matthew, and Luke, which reflect the outlook of the later church and its faith in Jesus. 

나자렛 예수의 생애·사역·죽음은 그가 일으킨 세계적 운동에 대해 아무것도 드러내 보여주지 않는다. 그는 로마 제국의 변경 멀리 떨어진 곳에서 살면서 가르쳤다. 그의 생애는 짧았고, 동시대에는 알려지지 않았다. 그는 어떠한 기록된 말도 남기지 않았다. 또한 그의 삶과 죽음에 대해 씌어진 동시대의 기록도 없다. 역사적으로 예수를 파악하기 위해서는 거의 예외 없이 그리스도교 전통, 특히 마가·마태·누가의 복음서 구성을 위해 사용된 자료에 의존하는데, 그것은 후기 교회의 견해와 예수에 대한 신앙을 반영한다.

Non-Christian sources.

비그리스도교 자료

Non-Christian sources are meagre and contribute nothing to the history of Jesus that is not already known from the Christian tradition. The mention of Jesus' execution in the Annals of the Roman historian Tacitus (XV, 44), written about AD 110, is, nevertheless, worthy of note. In his account of the persecution of Christians under the emperor Nero, which was occasioned by the burning of Rome (AD 64), the Emperor, in order to rid himself of suspicion, blamed the fire on the so-called Christians, who were already hated among the people. Tacitus writes in explanation: "The name is derived from Christ, whom the procurator Pontius Pilate had executed in the reign of Tiberius." The "temporarily suppressed pernicious superstition" to which Jesus had given rise in Judaea soon afterward had spread as far as Rome. Tacitus does not speak of Jesus but, rather, of Christ (originally the religious title "Messiah," but used very early among Christians outside Palestine as a proper name for Jesus). The passage only affords proof of the ignominious end (crucifixion) of Jesus as the founder of a religious movement and illustrates the common opinion of that movement in Rome. An enquiry of the governor of Asia Minor, Pliny the Younger, in his letter to the emperor Trajan (c. AD 111) about how he should act in regard to the Christians (Epistle 10, 96ff.) comes from the same period. Christians are again described as adherents of a crude superstition, who sang hymns to Christ "as to a god." Nothing is said of his earthly life, and the factual information in the letter undoubtedly stems from Christians.  이 자료들은 빈약하고, 예수의 생애에 대해 아무것도 알려주지 못한다. 그렇지만 110년경에 씌어진 로마의 역사가 타키투스의 [연대기 Annals](15장 44쪽)에서 예수 처형에 대한 언급은 주목할 만하다. 타키투스는 64년 로마의 화재로 발생했던 그리스도교에 대한 박해를 설명하면서, 네로 황제가 자신에 대한 혐의를 없애기 위해 국민들 가운데서 미움을 받던 그리스도교도들에게 화재의 책임을 씌웠다고 한다. 타키투스는 "그 이름(그리스도교도)은 티베리우스 치세 때 총독 본티오 빌라도가 처형한 그리스도로부터 나왔다"고 설명한다. 예수가 유대에서 일으킨 '일시적으로 진압된 악성 미신'은 곧 후에 로마에까지 퍼졌다. 타키투스는 예수에 대해 말하지 않고 오히려 그리스도(원래 종교적 칭호는 메시아)에 대해 말한다. 이 구절은 단지 종교운동의 창시자로서 예수의 수치스러운 죽음(십자가 처형)에 대한 증거를 제공하고, 로마에서의 그 운동에 대한 일반적 견해를 설명해준다. 소아시아의 젊은 통치자 플리니는 트라야누스 황제(AD 111)에게 보내는 편지에서 그리스도교도들에게 어떻게 행동해야 하는지 묻는데([서신] 10장 96쪽~), 여기서 그리스도교도들은 '신에게 하는 것처럼' 그리스도를 찬양하는, 미신을 믿는 신자들로 묘사된다. 그러나 그리스도의 지상의 삶에 대해서는 어떠한 언급도 없다. 
Another Roman historian, Suetonius, remarked in his life of the emperor Claudius (Vita Claudii 25:4; after AD 100): "He [Claudius] expelled the Jews, who had on the instigation of Chrestus continually been causing disturbances, from Rome." This may refer to turmoils occasioned among the Jews of Rome by the intrusion of Christianity into their midst. But the information must have reached the author in a completely garbled form or was understood by him quite wrongly to mean that this "Chrestus" had at that time appeared in Rome as a Jewish agitator. Claudius' edict of expulsion (AD 49) is also mentioned in Acts 18:2.  로마의 역사가 수에토니우스는 [클라우디우스의 생애 Vita Claudii](25장 4쪽, AD 100 이후)에서 "그(클라우디우스)는 크레스투스의 선동으로 계속 혼란을 일으키고 있는 유대인들을 로마로부터 추방했다"고 말한다. 이것은 그리스도교가 깊숙이 유입됨으로써 로마의 유대인들 사이에서 일어난 소란을 가리키는 듯하다. 그러나 크레스투스가 그당시 로마에 유대인 선동자로 나타났었다는 것을 의미하는 것으로 저자에게 잘못 전해졌거나 저자에 의해 잘못 이해된 것이다. 클라우디우스의 추방칙령(AD 49)은 [사도행전] 18장 2절에서도 언급된다. 
Josephus, the Jewish historian at the court of Domitian who has depicted the history of his people and the events of the Jewish-Roman war (66-70), only incidentally remarks about the stoning in AD 62 of "James, the brother of Jesus, who was called Christ . . ." (Antiquities XX, 200). He understandably uses the proper name "Jesus" first (for as a Jew he knows that "Christ" is a translation of "Messiah"), but he adds, though qualified by a derogatory "so-called," the second name that was familiar in Rome. (Some scholars have suggested, however, that this reference was a later Christian insertion.) Scholars also have questioned the authenticity of a second passage in the same work, known as the "Testimony of Flavius" (XVIII, 63ff.), which is generally thought to contain at least some statements, apparently later insertions, that summarize Christian teaching about Jesus. (see also Index: "Antiquities of the Jews, The," 도미티아누스 궁정에서 유대인들의 역사와 유대 전쟁(66~70)을 서술한 유대인 역사가 요세푸스는 AD 62년에 '야고보, 그리스도라고 불린 예수의 형제……'( [유대인 고대사 Antiquities] 20장 200쪽)가 돌에 맞는 것을 언급했다. 그는 처음으로 고유명사 '예수'라는 이름을 사용했다(그는 유대인으로서 '그리스도'는 '메시아'의 번역이라는 것을 알았음). 그러나 그는 '이른바'라는 권위를 손상시키는 제한어와 함께 로마인들에게 친숙한 그리스도라는 명칭을 덧붙였다. 어떤 학자들은 이 언급이 후기 그리스도교도가 삽입한 것이라고 주장하며, '플라비우스의 증언'(18장 63쪽~)으로 알려진 이러한 구절의 진정성을 의심했다. 그것은 적어도 예수에 대한 그리스도교의 가르침을 요약하는(명백히 후대의 가르침인) 몇 가지 진술을 포함하고 있다고 생각된다.

In the Talmud, a compendium of Jewish law, lore, and commentary, only a few statements of the rabbis (Jewish religious teachers) of the 1st and 2nd centuries come into consideration. Containing mostly polemics or Jewish apologetics, they reveal an acquaintance with the Christian tradition but include several divergent legendary motifs as well. The picture of Jesus offered in these writings may be summarized as follows: born the (according to some interpretations, illegitimate) son of a man called Panther, Jesus (Hebrew: Yeshu) worked magic, ridiculed the wise, seduced and stirred up the people, gathered five disciples about him, and was hanged (crucified) on the eve of the Passover. The Toledot Yeshu ("Life of Jesus"), an embellished collection of such assertions, circulated among Jews during the Middle Ages in several versions.

유대법·전승·[탈무드]는 1, 2세기 랍비들의 몇몇 진술만을 고려한다. 그것들은 논쟁과 유대적 변증을 통해 그리스도교 전통과 친숙함을 보여주지만 또한 몇 가지 다른 전설적 내용을 담고 있다. 이 저작들이 제공하는 예수상은 다음과 같이 요약될 수 있을 것이다. 판테르라는 사람의 아들(불합리한 어떤 해석들에 따르면)로 태어난 예수(히브리어로 Yeshu)는 마술을 행했고, 현인들을 조롱했으며, 백성들을 유혹하고 선동했고, 5명의 제자들을 그 주위에 모았으며, 유월절 전날 십자가형에 처해졌다. 그러한 주장들을 윤색한 모음인 [예수의 생애 Toledot Yeshu]는 몇 개의 번역판으로 중세 유대인들 사이에 퍼졌다. 

These independent accounts prove that in ancient times even the opponents of Christianity never doubted the historicity of Jesus, which was disputed for the first time and on inadequate grounds at the end of the 18th, during the 19th, and at the beginning of the 20th centuries.

이러한 독립적인 보고들에 의하면 고대에는 그리스도교의 적들까지도 예수의 역사성을 결코 의심하지 않았다는 것이다. 예수의 역사성에 대한 논쟁은 18세기말 불충분한 근거에서 시작되어 19세기부터 20세기초까지 진행되었다.

Christian sources.

그리스도교 자료들

Christian testimonies about Jesus were collected in the New Testament. Though they certainly represent only a selection from a much broader stream of tradition (Luke 1:1-4), these testimonies are a very valuable and representative selection. They are, however, of very different kinds. From many of them next to nothing can be learned about the historical Jesus. 

예수에 대한 그리스도교도들의 증언들은 [신약성서]에 모아졌다. 비록 그것들은 명백히 훨씬 방대한 전승의 흐름으로부터 선택된 일부를 대변하고 있지만(누가 1:1-4), 이 증언들은 매우 가치가 있으며 대표적인 선택들이다. 그러나 그것들로부터는 역사적 예수에 대해 거의 아무것도 배울 수가 없다. 
The Pauline Letters.
바울의 편지들
The oldest New Testament writings, the genuine letters of Paul (written in the 50s of the 1st century), contain little information about the life of Jesus. Paul, the Apostle, who had not known Jesus personally (II Cor. 5:16), shows no interest in Jesus' biography. At the centre of Paul's thought and proclamation there stands only the theologically important significance of the death, Resurrection, exaltation, and Second Coming of Jesus Christ, contained in numerous short doctrinal and creedal formulas. These formulas the Apostle himself occasionally characterizes as being the tradition that he has received and handed on (I Cor. 11:23ff.; 15:3ff.) or they are in other ways indicated as a given tradition (Rom. 1:3ff.; Phil. 2:6-11). [신약성서]의 가장 오래된 저작인 바울로의 편지들(AD 50년대)은 예수의 생애에 대해서 어떤 정보도 포함하고 있지 않다. 사도 바울은 예수를 개인적으로 알지 못했고(Ⅱ 고린 5 : 16) 예수의 전기에 대해 관심을 보이지 않는다. 바울로의 사상과 말씀 선포의 중심에는 예수 그리스도의 죽음·부활·승천·재림에 대한 중요한 신학적 의미만이 있다. 그는 이 내용을 그가 받아 전해준 전통(Ⅰ 고린 11 : 23~, 15 : 3~)으로 규정하거나, 아니면 주어진 전통으로 보여준다(로마 1 : 3~, 필립 2 : 6~11).
The Gospels.
복음서
The most important sources for the life of Jesus are the Synoptic (parallel view of sources) Gospels: Mark, Matthew, and Luke. The Gospel According to John, the Fourth Gospel, assumes a special position. Though it offers some parallels to the other three, and though the independent traditions in it may in individual cases have historical kernels, the tradition in John shows that the gospel has reached an advanced theological state. Because a theological conception has been incorporated in the account to such an extent, this Gospel cannot be directly used as a historical source. It is also the latest of the Gospels, written about AD 100. (see also Index: Synoptic Gospels) 예수의 삶에 대한 가장 중요한 자료들은 공관복음서(마태·마가·누가)이다. [요한의 복음서]인 제4복음서는 특별한 입장을 보인다. 그것은 공관복음서와 유사점을 보이기도 하고 그 안의 독립적인 전통들은 역사성을 가지기도 하지만, 요한의 전승은 복음서가 진보된 신학적 상태에 이르렀다는 것을 보여준다. 신학적인 관념이 들어 있기 때문에, 이 복음서가 역사적인 자료로 직접 사용될 수는 없다. 이것은 복음서들 중에서 가장 늦은 100년경에 씌어졌다. (참고 :공관 복음서)
That the gospel literature was capable of developing in very different directions is also shown by the extracanonical tradition about Jesus, which is preserved in fragmentary form in quotations by the early Church Fathers and in other sources and which is marked by legendary features and tendencies. The Coptic Gospel of Thomas (written in the 2nd century by Gnostic Christians; i.e., heretical believers in esoteric, dualistic doctrines), which was found in 1945 in Naj` Hammadi (Egypt), is an example of such extracanonical literature. It contains 114 sayings of Jesus loosely strung together, which have some points of contact with the sayings of Jesus in the canonical Gospels. But this Gospel has no earthly, historical contours in its account of Jesus (e.g., no accounts of the Passion and Easter). As a bearer of heavenly revelation in this Gospel, Jesus instructs the esoteric circle of his disciples about the foreign world of matter that they must renounce in order to participate in the imperishable, transcendent world of light from which they originate. The Gospel of Thomas, thus, is of no use as a source for the historical Jesus. (see also Index: Gnosticism 복음서 문학이 여러 다른 방향으로 발전할 수 있었다는 것은 예수에 대한 정경 외적 전승에서 보여진다. 이 전승은 초기 교회 교부들의 인용 및 다른 자료에서 단편적인 형태로 보존되고, 전설적인 내용과 경향을 담고 있다. 그 예로 1945년 이집트 '나즈함마디'에서 발견된 콥트어 [토마의 복음서](2세기에 영지주의 그리스도인들, 즉 비의적 이원론을 믿는 이단적 신자들에 의해 씌어짐)를 들 수 있다. 이것은 어떤 점에서는 정경복음서들에 있는 것과 연관되는 114개의 예수 말씀을 포함하고 있다. 그러나 이 복음서는 예수에 대한 서술에 있어서 역사적 윤곽을 가지고 있지 않다(예를 들면 수난과 부활절에 대한 내용이 없음). 이 복음서는 천상적 계시의 담지자로서 예수가 제자들의 비밀집단에게 물질세계를 포기하고 그들이 본래 기원한 소멸하지 않는 초월적인 빛의 세계에 참여하라고 가르친다. 그래서 [토마의 복음서]는 역사적 예수를 위한 자료로서는 쓸모가 없다.(참고: 영지주의)
The Synoptic Gospels were originally anonymous. According to questionable 2nd-century tradition, they were written by the immediate disciples of Jesus or companions of the oldest Apostles. Most probably the Gospels were composed between AD 70 and 100. That they were written at such a relatively late time does not detract from their historical significance, however, because an older, oral tradition is collected in them and has left its traces everywhere. The character and structure of the individual traditions are incorporated into the Gospels, which definitely do not have a historical or biographical interest in facts, circumstances, and the course of events. They do not reproduce the story of Jesus as such but, instead, recount history interpreted from the viewpoint of the Christian faith. What Jesus says, does, and suffers is interpreted as the fulfillment of the Old Testament promises, and his story is slanted toward his end (the Passion and the Resurrection), his significance as the divine Saviour, and his Second Coming. In other words, the Gospel texts do not intend to describe the Jesus of the past but rather to proclaim who he is for all ages of time. These perspectives of the post-Easter church to which the writers belong and for which their reports are intended must continually be taken into consideration.  공관복음서들은 원래 작자미상이다. 불확실한 2세기의 전승에 따르면 그것들은 예수의 제자들이나 초기 사도들의 동료에 의해 씌어졌다. 복음서들은 70~100년에 씌어진 것으로 추정되는데, 이렇게 상대적으로 늦은 시기에 씌어졌다는 것이 그들의 역사적 중요성을 감소시키지는 않는다. 왜냐하면 더 오래된 구전 전승을 내포하기 때문이다. 개별적인 전승의 특성과 구조가 복음서에서 통합되었으며, 복음서들은 명백히 사실·상황·사건들의 과정에 대한 역사적 혹은 전기적 관심을 가지지 않는다. 그들은 예수 이야기 자체를 재생하지 않고, 그 대신 그리스도교 신앙의 관점에서 해석된 역사를 말한다. 예수의 행적을 [구약성서] 약속의 성취로 해석하고, 그의 이야기는 죽음(수난과 부활), 신적인 구세주로서의 중요성, 재림에로 나아간다. 복음서의 본문들은 과거의 예수보다는 모든 시대를 대상으로 그가 누구인지를 선포하려고 한다. 작가들이 속하였으며, 그들의 보고서들이 지향하고 있는 예수의 부활이후의 교회의 이러한 조망은 지속적으로 고려되어야 한다.
A comparison of the first three canonical Gospels reveals a strange blending of agreements and differences. Mark, Matthew, and Luke contain, by and large, the same traditional material. Some parts, however, are to be found only in Matthew and Luke, and a considerable amount of material is peculiar only to Matthew or only to Luke (and a small amount to Mark, as well). According to almost all critical biblical scholars, Mark, the shortest Gospel, is viewed as the oldest--not Matthew, as was earlier assumed--and served as the main literary source for the other two. They also believe that the material common to Matthew and Luke comes from a second source (called Q, from the German Quelle, "source"). This second source (Q) consisted almost exclusively of sayings (logia) of Jesus and contained no Passion or Easter tradition and is therefore known among scholars as the logia, or sayings, source.  처음의 세권의 정경 복음서에 대한 비교는 일치점들과 차이점들을 묘하게 섞여 있음을 알게 해준다. 마가, 마태, 누가의 복음서는 대체로 같은 전승 내용을 지니고 있지만 어떤 부분들은 [마태의 복음서]와 [누가의 복음서]에서만 발견되고, 어떤 내용은 특히 [마태의 복음서]에서만 혹은, [누가의 복음서]에서만([마가의 복음서]에만 있는 것은 많지 않음) 발견된다. 거의 모든 성서 비평학자들에 따르면, 가장 짧은 [마가의 복음서]가 가장 오래된 것으로 보이고 다른 두 복음서의 주된 자료로 사용되었다. 그들은 [마태의 복음서]와 [누가의 복음서]에서 공통적인 내용을 2번째 자료(Q[독일어로 '자료'라는 뜻의 Quelle에서 유래])에서 나왔다고 믿는다. 이 2번째 자료는 대부분 예수의 말씀들(logia)로 구성되어 있고, 수난 혹은 부활 전승은 포함하지 않는다. 
nvestigation of the Gospels by German biblical scholars such as Karl Ludwig Schmidt, Martin Dibelius, and Rudolf Bultmann--who developed what is known as form criticism, the study of the origin and development of the traditions in the Gospels--has shown that the basic stock of the tradition consisted of numerous small, self-contained units (single sayings, parables, debates, anecdotes, and miracle stories), originally without any relation to each other, and mostly without any interest in dates, places, or historical circumstances. It was the Gospel writers (or some earlier collectors) who first joined these individual pieces together editorially, forming a kind of "discourse" out of sayings and groups of sayings and, through linking individual scenes, creating the impression of a connected chain of events. They used a very modest set of tools for this; e.g., short introductory and connecting phrases, stereotyped, generalizing indications of time ("next," "a few days later"), and frequently repeated, indefinite indications of place (mountain, field, road, house, lake). These editorial turns of phrase are, as a rule, easy to sever from their context and are employed very differently by the separate Gospel writers.  카를 루트비히 슈미트, 마르틴 디벨리우스, 루돌프 불트만은 양식비평(복음서 전승의 기원과 발전에 대한 연구)을 발전시켰는데, 이 비평은 기본적인 전승은 서로 아무 관련도 없고, 날짜·장소·역사적 상황에 관심이 없는 수많은 작은 독립적 단위들(말씀·비유·논쟁·일화·기적담)로 구성되었음을 보여주었다. 이러한 개별적인 단편들을 편집하여 연결시키고, 말씀과 말씀군으로부터 어떤 '담화'를 형성하면서 개별적인 장면들을 연결시킴으로써 사건들을 연결시킨 사람들이 복음서의 저자들이었다. 그들은 이것을 위해 가장 온건한 수단들, 즉 짧은 도입적 연결구, 상투적이며 일반적인 시간에 대한 지시('다음에','며칠 후'), 막연한 장소에 대한 지시(산·들판·길·집·호수) 등을 사용했다. 구절에 대한 이와 같은 편집상의 방향 전환은, 일반적으로, 문맥으로부터 쉽게 분리될 수 있으며, 여러 복음서 작가들에 의해서 매우 다양하게 채택되었다.

 In methodically distinguishing and separating traditional and editorial features, form criticism of the Gospels has apparently dissolved the presuppositions for a historically sound, connected life of Jesus, which scholars have again and again attempted to write in the course of the last 200 years.But such an analysis was only a first step of research into the older material itself. Popular oral tradition, to which the Synoptic material belongs, makes use of fixed forms appropriate in each case to the contents, so as to be easily fixed in the memory. The tradition about Jesus offers many examples of this: prophetic sayings, the Beatitudes, pronouncements of woe, wisdom sayings similar to proverbs, legal sayings, church rules, dialogues, and others. In a corresponding way, many miracles of Jesus are narrated by means of motifs and other features also known from reports of other miracle workers.  From this one perceives that this tradition is interested not so much in what was historically unique as in what was typical. Thus, with regard to the Gospels, it has to be considered that their tradition was formed and collected from the point of view of the faith of the post-Easter church, under the influence of its ideas and ways of thought and in close connection with its vital interests and the ways in which its life found expression. When interpreting the texts, scholars must therefore be concerned with the question of their setting in life (Sitz im Leben) in the church as well. 

전승 및 편집상의 특징들을 체계적으로 구별하고 분리함으로서, 복음서들에 대한 형식 비평은  예수의 삶에 대한 역사적으로 타당하고 연관성있는  가정들을 명백히 풀어 주었으머, 이에 대해서 학자들은 과거 200년 동안 계속해서 기록하고자 시도하였다.그러한 분석은 더 오래된 자료의 탐구를 위한 첫 단계였을 뿐이다. 공관복음서에 들어 있는 구전 전승은 기억하기 쉽도록 내용에 알맞는 고정된 형식을 사용한다. 예수에 관한 전승들은 이것에 대한 많은 예로를 제공한다: 예언적 말씀, 팔복, 화의 선언, 잠언과 유사한 지혜 말씀, 율법에 관한 말씀, 교회 규칙, 대화 등이 있다. 이에 상응하여, 예수의 많은 기적은 그 동기나 다른 기적을 행한 자들의 보고로서 알려진 바와 같은 특성을 사용해 말해진다. 이점으로 보아서 이러한 전승은 역사적으로 고유하다는 점보다는 특이한 점에 관심을 두고 있다는 것을 깨달을 수 있다.  따라서 복음서의 전승은 삶을 표현하는 관심과 방식에 밀접하게 관련되었으며, 부활 이후 교회의 관념과 사고방식의 영향 아래 교회 신앙의 관점으로부터 형성되고 수집되었다는 것을 고려해야만 한다. 본문을 해석할 때 교회 안에서 그 본문의 삶의 자리(Sitz im Leben)의 문제에 관심을 가져야만 한다. 자료들에 대한 이러한 비평적 개관은 역사적 예수의 모습을 그려내는 데 한계가 있음을 보여준다.

This critical survey of the sources shows that there are limits set on a portrayal of the historical Jesus. Many questions are still under debate or have to remain open. 

자료들에 대한 비평적인 분석은 역사적 관점의 예수를 묘사함에 있어서 한계를 보여 준다. 많은 의문들이 아직 논란 중에 있으며, 여전히 미해결인 채로 남아 있다.

TIMES AND ENVIRONMENT

시대와 주변세계

Political conditions.

정치적 상황

Politically, the small Jewish nation in Jesus' time was rent and impotent. Always situated in an area of tension between the great empires of the ancient world (e.g., Egypt, Assyria, Babylonia, Persia, and Syria) as they struggled with each other and succeeded one another, it had already lost its political independence since the time of the Babylonian Exile (586-538 BC) and had come under changing foreign domination: in the Hellenistic period, first under the Egyptian Ptolemaic dynasty (3rd century BC) and then under the Syrian Seleucid dynasty (2nd century BC), and, finally, until its ultimate overthrow (AD 70), under the Romans, who continued to rule the area. Only for a short interim was there a Jewish kingdom. The Maccabees, a priestly family, reigned after their revolt (167-142 BC) against Antiochus IV (Epiphanes) and other Seleucid (Syrian) kings. Their rule, however, came to an end as a result of internal disintegration and violent struggles for the throne. (see also Index: Judaism) 예수 시대의 조그만 유대 민족은 분열되고 무력했다. 고대세계의 대제국들(이집트·아시리아·바빌로니아·페르시아·시리아)이 서로 투쟁하고 서로를 차지하는 사이에 위치하고 있었으므로, 유대는 이미 바빌론 포로시대(BC 586~538)부터 정치적 독립을 잃었고, 외국의 지배 아래 놓이게 되었다. 그리스 시대 초기에는 이집트의 프톨레마이오스 왕조의 지배(BC 3세기)하에, 그후 시리아의 셀레우코스 왕조의 지배하(BC 2세기)에, 마지막으로 로마의 지배하에 있다가 로마에 의해 완전히 멸망했다(AD 70). 오직 짧은 기간 동안만 유다 나라가 존재했다. 제사장 가족인 마카베오 가문은 시리아의 왕 안티오코스 4세(에피파네스)에 대항하여 혁명을 일으켰으며, 그후 통치했다(BC 168~165). 그러나 그들의 통치는 내적 분열과 격렬한 왕권쟁탈로 끝나게 되었다.(참고: 유대교)
Initially courted by the rival parties, the Roman general Pompey marched into Palestine, capturing Jerusalem in 63 BC, and reduced the Jewish territory to Judaea, without the coastal cities and the confederacy of towns of the Decapolis (central Transjordan). Several other smaller regions--e.g., inland Galilee of the northern province around Lake Gennesaret and Peraea, east of the Dead Sea--were left to the Jews. By exploiting the threat to the Roman Empire from the Parthians and by adapting himself skillfully to the changing power situations after the murder of Julius Caesar (44 BC), the clever and adroit Herod I (reigned 37-4 BC) managed with the help of the Romans to become "king of the Jews" and to extend the Jewish state over almost all of Palestine again. His regime was decidedly progressive. He promoted Hellenization (i.e., emphasizing Greek culture) by modern building projects, the founding of towns, and in other ways. But he also attempted to win the favour of the Jews, above all by rebuilding Solomon's Temple in ostentatious form and on an enormous scale. It was begun in 20 BC but was not finally completed until AD 64, a few years before its destruction in AD 70 by Titus, who became emperor of Rome nine years later. (see also Index: Roman Republic and Empire, Jerusalem, Temple of BC 63년 로마의 장군 폼페이우스가 팔레스타인에 진군하여 예루살렘을 점령하고, 유대의 영토를 연안도시들과 데카폴리스(중앙 트란스요르단)의 도시연방들을 제외한 유대 지방으로 한정시켰다. 몇 개의 다른 작은 지역들(겐네사렛 호수 북쪽의 갈릴리 내지, 사해 동쪽의 베레아)은 유대인들에게 남겨졌다. 파르티아가 로마 제국을 위협하는 것을 이용하고 율리우스 카이사르의 죽음(BC 44) 이후 변화하는 권력상황에 교묘히 적응하면서, 헤로데 1세(BC 37~2 재위)는 로마의 도움으로 '유대의 왕'이 되었으며 유대 땅을 거의 모든 팔레스타인 지역으로 확장시키려고 노력했다. 그의 통치는 상당히 진보적이었다. 그는 새로운 건설계획들을 세우고, 도시들을 설립했으며, 다른 방식들로 헬레니즘화(즉 그리스 문화를 강조하면서)를 촉진했다. 또한 솔로몬 성전을 화려한 양식과 엄청난 규모로 재건함으로써, 유대인들의 환심을 얻기 위해 노력했다. 이 성전 재건은 BC 20년에 시작해, 티투스가 AD 70년에 파괴하기 몇 년 전인, AD 64년까지도 완성하지 못했다. (참고: 로마 공화정과 제국, 예루살렘 성전)
Though the Jews demanded of the Romans the abolition of Herodian rule after his death, the Romans divided the land up among the sons of Herod the Great. The most important and largest part, Judaea, with Jerusalem, Samaria, southern Judaea, and Idumaea, was granted to Archelaus, who was deposed by AD 6. His area was integrated into the Roman administration under a governor (procurator), who controlled military, taxation, and judicial affairs. As was their custom, the Romans allowed the Jews to practice their religion and to exercise restricted powers of administration and jurisdiction. Some of the procurators, however, did not hold themselves strictly to these principles. Pontius Pilate, who is designated in an inscription found in 1961 as praefectus Judaeae, ruled (AD 26-36) ruthlessly and with bursts of cruelty. He was dismissed for this reason. The reigns of Herod's other two sons were of rather longer duration: Philip (4 BC-AD 34) ruled as tetrarch of the non-Jewish region northeast of Lake Gennesaret, and Herod Antipas (4 BC-AD 39) served as ruler of Galilee and the remote Peraea.  유대인들은 헤로데의 죽음 이후 헤로데 가문의 통치를 폐지해달라고 로마에 요구했으나, 로마는 헤로데 대왕의 아들들에게 땅을 분할했다. 가장 중요하고 큰 부분인 예루살렘·사마리아·남(南)유대·이두매를 포함한 유대 지방은 아켈라오(AD 6년 폐위)에게 주어졌다. 그의 영토는 군사·과세·사법 업무를 관할하는 통치자(총독)하에 로마 행정권으로 통합되었다. 관례대로, 로마는 유대인들에게 그들의 종교를 믿고 행정과 사법의 제한된 권한을 행사하는 것을 허락했다. 그러나 어떤 총독들은 이러한 원칙들에 충실하지 않았다. '유대의 총독'이 된 본티오 빌라도는 무자비하고 잔인하게 다스렸다(AD 26~36). 그는 이 이유로 해임되었고 헤로데의 두 아들의 통치는 더 오래되었는데, 필립보(BC 4~AD 34)는 겐네사렛 호수의 북서쪽 비유대 지역을 다스렸고, 헤로데 안티파스(BC 4~AD 39)는 갈릴리와 변방 베레아를 통치했다.
As far as Jesus' story is concerned, the conditions in Galilee, the land of his origin and his ministry, are of paramount importance. Thoroughly changed in character by the settlement of foreign colonists, although again in the process of being re-Judaized, Galilee was held in contempt by the Judaeans. Though the land's culture and civilization were in large measure Hellenistic, especially at the court of Herod Antipas, in individual towns and among the owners of large estates, the Jewish population, which spoke Aramaic, lived with its own, largely unaffected religious traditions. At the time of Jesus, Galilee was known as a seat of Jewish resistance to Rome.  예수의 이야기가 관련된 점에 있어서, 예수가 자라고 사역한 갈릴리는 지대한 중요성을 지닌다. 갈릴리는, 다시 유대화되는 과정에 있었지만, 외국 이주민들의 정착으로 완전히 특성이 바뀌어 유대인들의 경멸을 받았다. 이 지역의 문화와 문명은 특히 헤로데 안티파스의 통치하에 개별 도시들, 대토지 소유자들을 헬레니즘화했지만, 아람어를 쓰는 유대인들은 자신들의 종교 전통을 지키며 살았다. 예수 시대에 갈릴리는 유대인들이 로마에 저항하는 중심지로 알려졌다. 
According to Josephus (Antiquities XVIII, 18 ff.), Herod Antipas--whom Jesus called a "fox" (Luke 13:32)--held John the Baptist, the prophet who preached repentance, to be politically dangerous, had him put in prison, and had him executed for this reason. The Synoptic tradition, however, gives the Baptist's harsh criticism of Herod's unlawful second marriage as the reason (Mark 6:17-29).  요세푸스에 따르면, 헤로데 안티파스는--예수를 "여우"(누가 13:32)라고 불렀는데--회개를 부르짖은 선지자 세례 요한을 정치적으로 위험하다고 여겼으므로 그를 투옥하고서, 이런 이유로 그를 처형하였다. 공관복음의 전승은, 그러나, 헤로데의 두번째 결혼에 대한 요한의 심한 비판을 이유로 제시하고 있다.(마가 6:17-29)

Information about political conditions in Palestine at the time of Jesus is found mainly in non-biblical sources, especially in Josephus. Only a few details are mentioned in the Gospels. Such information is nevertheless significant as background for the story of Jesus, even if it does not contribute much to an understanding of his teaching. The attitude of the Jewish people to the foreign rule of the Romans was not uniform. There were conformists, especially among the priestly aristocracy in Jerusalem, and there were those who exhibited concealed and open resistance. 

예수 시대에 팔레스타인의 정치적 상황에 대한 정보는 주로 비성서적 자료들, 특히 요세푸스의 저작에서 주로 발견되며 단지 몇몇 내용만이 복음서에서 언급된다. 그럼에도 불구하고, 이러한 정보들은 예수의 가르침을 이해함에 있어서 그렇게 많은 기여를 하지 않음에도,  그의 이야기의 배경으로서 중요하다. 로마 통치에 대한 유대인들의 태도는 일정하지 않다. 제사장들과 귀족들은 순응했지만, 숨어서 저항하거나 공개적으로 저항하는 자들도 있었다.

Religious conditions.

종교적 상황

Judaism in the time of Jesus presents a disunited, fragmented picture, composed of widely different groups. 

예수 시대의 유대교는 여러 집단들로 구성되어 분열된 모습을 보여준다. 
The Pharisees.
바리새 파
In the reports of the Synoptic Gospels, the Pharisees serve almost entirely to exemplify his opponents. They are incensed by his preaching and behaviour, spy on him, press from the very beginning to have him done away with, and are, conversely, themselves attacked by him most fiercely as being self-righteous hypocrites. Debates with the Pharisees without doubt played an important role in Jesus' life. From the Gospels there has developed a crude popular view that "Pharisee" is synonymous with "self-righteous hypocrite." The New Testament sources, however, are to be used with discretion in this respect for the following reasons: (1) the later narrators were in large measure no longer conversant with the historical circumstances, especially because they were themselves outside the region of Palestine. As a rule, the Pharisees are introduced as a collective quantity in the Gospels but, in reality, were not a unified group. There are also sporadic references in the Synoptic tradition to the fact that Jesus maintained table fellowship with Pharisees (Luke 7:36; 11:37; 14:1). It is also worthy of note that they play no part in the Passion tradition (with the exception of the later legend in Matt. 27:62ff. about the Pharisees' requesting a guard at Jesus' tomb). (2) A Synoptic comparison reveals the tendency to give Jesus' opponents more concrete form, but in a schematic way. In the later texts, the Pharisees are frequently introduced as the constant foil for Jesus, whereas the older tradition speaks of Jesus' opponents in an indefinite way. (3) Matthew, especially, reflects the sharpened conflicts between Jews and Christians in the period after the destruction of Jerusalem (AD 70), when a theologically narrower brand of Pharisaism was finally asserting itself in the course of the religious reconstitution of Judaism. This later picture dominates the Talmudic tradition, but it may not be projected back into the time of Jesus.  먼저 공관복음서들의 기록에 나타난 바리새파는 대부분 예수의 적대자들의 표본으로 나타난다. 그들은 예수의 가르침과 행동에 격분하여 그를 감시했고, 처음부터 그를 없애려고 했으나, 거꾸로 그들 자신들이 예수로부터 '자기 의'를 내세우는 위선자들이라고 호되게 공격당했다. 의심의 여지없이 바리새파와의 논쟁들은 예수의 생애에서 중요한 역할을 했다. 복음서들에서 '바리새'는 '자기를 의롭게 여기는 위선자'와 동의어로 사용되었다. 그러나 [신약성서]의 자료들은 다음의 이유들 때문에 신중하게 사용되어야 한다. ① 후기 해설자들은 역사적 상황에 대해서 정통하지 못했다. 왜냐하면 그들 자신이 팔레스타인 지역 밖에 있었기 때문이다. 일반적으로 바리새파는 집단으로 복음서에 소개되었지만 실제로는 연합된 집단이 아니었다. 예수가 바리새인들과 식탁교제를 나누었다는 사실에 대한 산발적인 언급들이 있는데(누가 7 : 36, 11 : 37, 14 : 1), 그들이 수난 전승에서 아무 역할도 하지 않았다는 것은 주목할 만하다. ② 후기 본문들에서 바리새파는 대부분 예수와 대조되는 자들로 소개된다. 그에 반해 더 오래된 전승은 예수의 적대자들에 대해 명확하게 말하지 않는다. ③ 마태는 AD 70년 예루살렘 파괴 이후 유대인들과 그리스도인교들 사이의 날카로운 갈등을 반영하는데, 그때 바리새주의라는 신학적으로 협소한 명칭이 유대교 재건과정에서 나타난다. 이 후기의 모습이 [탈무드] 전승에는 두드러지게 나타나지만 예수 시대에까지 투사될 수는 없다.
Originating in the time of the Maccabees (or earlier, according to some scholars), the movement of the Pharisees (i.e., the "separated ones") formed itself into a religious association composed chiefly of laymen from varied classes and callings. Its aim was strict adherence to the Torah (Law) in even the most remote areas of daily life, in order to realize the true Israel of God. This especially included the scrupulous observance of the individual ritual commandments for the practice of prayer and fasting, cultic purity, and the avoidance of all contact with the cultically unclean, whether that be lawless persons, sinners, corpses, animals, or unclean utensils. In the Pharisees' piety there was also to be found an eager longing for the future world of God, a doctrine of the resurrection of the dead, and a hope in the promised Davidic Messiah, who would establish his rule in Jerusalem and destroy the power of the heathen. 마카베오 시대(아니면 어떤 학자들에 따르면 이전)에 생겨난 바리새파('분리된 자들') 운동은 다양한 계급과 직업을 지닌 평신도로 구성된 종교적 연합을 형성했다. 그 목적은 하느님의 참된 이스라엘을 실현하기 위해 일상생활에서도 토라(율법)를 엄격히 지키려는 것이었다. 이것은 특히 기도와 금식의 실천, 의식적 성결 그리고 무법자ㅡ 죄인들, 시체, 동물 또는 불결한 가재 도구 등의 의식적으로 불결한 것과의 접촉 금지 등의 개인적인 의식 명령에 대한 철저한 준수를 포함한다. 바리새파의 경건에서는 또한 미래의 하느님 나라에 대한 열망, 죽은자의 부활교리, 이교의 세력을 멸하고 예루살렘에서 통치하게 될 다윗적인 메시아에 대한 소망 등이 발견된다.
In view of this religious situation, it is difficult to arrive at a uniform judgment on Jesus' relation to the Pharisees. Points of contact in matters of teaching definitely are present; e.g., in the expectation of the resurrection of the dead, which they hold in common (Mark 12:25-27). Again, there are critical statements about formalized and hypocritical piety in Jewish Talmudic tradition, and not just in sayings of Jesus. It would therefore be unjust to judge all Pharisees to be alike. Obviously, many sayings of Jesus have parallels in Rabbinic tradition. Nevertheless, there is no question that Jesus rejected their claim to righteousness and their ideal of representing the true Israel, that he characterized their "tradition of the elders" as human tradition in contrast to the commandment of God, and that, through his attitude to tax collectors and sinners, he must have given them offense. Because of such opinions of Jesus, they probably would have influenced the people against Jesus. That certainly need not mean, however, that the Pharisees, who were politically anything but dominant, aimed at Jesus' crucifixion from the start (contrary to what is said; Mark 3:6). 이러한 종교적 상황에서 바리새파와 예수의 관계에 대해 일치된 판단을 하기는 어렵다. 가르침의 내용에서 공통점들도 있다. 예를 들면 죽은자의 부활에 대한 기대(마가 12 : 25~27), 형식적이고 위선적인 경건에 대한 비판적 진술들이 그것이다. 예수의 많은 말씀은 랍비 전통과 유사점이 있다. 그럼에도 불구하고 그들이 자기 의와 참 이스라엘을 대표한다는 이상을 주장할 때 예수가 거부했다는 것과 그들의 '장로들의 전승'을 하느님의 명령과 대조되는 인간의 전승으로 예수가 인식했다는 것, 세리와 죄인에 대한 예수의 태도 등을 살펴볼 때 그가 그들을 공격했음에 틀림없다는 것은 의심할 여지가 없다. 이러한 예수의 견해들 때문에 그들은 백성들이 예수에 대항하도록 영향을 끼쳤을 것이다. 그러나 그것이 정치적으로 유력하지 않았던 바리새파가 처음부터 예수의 십자가 처형을 목표로 했다는 것을 뜻하지는 않는다([마가의 복음서]3장 6절에서 말하는 것과는 반대임).
The Sadducees.
사두개 파
A party of quite another kind was that of the Sadducees, who belonged to the Jerusalem priestly caste. They carried much less authority among the people than the Pharisees. As a theologically conservative school, they differed from the latter also in their rejection of the additional "traditions" and the new doctrine of the resurrection of the dead. Because of the Sadducees' hierarchical tradition and their readiness to adapt themselves to the current political conditions, their influence in Jesus' time, before the destruction of the Temple, is not to be underestimated. Besides the Pharisees and the elders of the people, they had a decisive voice in the supreme religious and judicial authority, the Sanhedrin. A close relation probably existed between them and the Roman rulers. They did not, however, survive the catastrophic outcome of the war and the end of the Temple (AD 70).  예루살렘의 제사장 계급에 속했던 사두개파는 바리새파보다 백성들 사이에서 권위가 없었다. 신학적으로 보수적인 학파로서, 그들은 부가된 '전통들'과 죽은 자의 부활에 대한 새 교리를 거부했다. 사두개파는 위계적 전통을 중시했으며 정치적 상황에 쉽게 적응했다. 그러나 성전파괴(AD 70) 이전 예수 시대에 미쳤던 그들의 영향이 과소평가되어서는 안 된다. 바리새파와 백성의 장로들과 함께 그들은 최고의 종교적·법적 권위인 산헤드린에서 결정적인 발언권을 가지고 있었으며, 로마의 통치자들과 밀접한 관계가 있었던 것 같다. 그러나 그들은 기원 70년의 전쟁의 파국적 결과와 성전파괴에서 살아남지 못했다.
The scribes.
율법학자
The scribes are frequently mentioned in the Gospels. In later Judaism, which, since the time of Ezra (5th century BC), was committed to the Mosaic Law, they formed a most respected class of the teachers. Corresponding to the normative significance of the Law for all religious, moral, social, and legal questions of Jewish life, the scribe was a combination of theologian and lawyer. Social origin and membership of a particular party played no role in this group. In Jesus' time, there were, apart from Pharisees and priests, also Sadducees and Zealots among the scribes. They were not paid as a professional class but, instead, had to find their own living. As scribes, they had to expound the Torah and give directives for daily life. Those who had undergone the long and careful training in their schools were accorded the status of scribe, wore the long robe of the scholar (Mark 12:38), were respectfully addressed as "rabbi" (Matt. 23:7), and were allowed to sit in a place of honour in the synagogue. Jesus, like the scribes, sat to teach (Matt. 5:1; Luke 4:20), engaged in debate, gave his opinion on the diverging doctrinal propositions of particular schools (Matt. 19:3ff.), and gathered disciples about him. The stereotyped way in which, particularly in Matthew, Pharisees and scribes are grouped together reflects the conditions obtaining at the time of the Gospel-writers, in which it was the Pharisees who controlled the instruction in the synagogues exclusively. But earlier, in the time of Jesus, the scribes were a more motley group. Also, it is not allowable to conclude from the fact that Jesus is frequently addressed as "rabbi" and "teacher" that he himself was a member of this profession. (see also Index: sofer 율법학자들은 복음서들에서 자주 언급되는데 모세의 율법에 헌신하는 에즈라 시대(BC 5세기) 이래의 후기 유대교에서 그들은 가장 존경받는 교사계급을 형성했다. 유대 생활의 모든 종교적·도덕적·사회적·법률적 문제들에 대한 율법의 규범적 중요성을 고려해볼 때 율법학자는 신학자와 법률가의 역할을 담당했다. 사회적 출신이나 특별한 당의 당원 자격은 이 무리에서는 아무런 의미가 없었다. 예수 시대의 율법학자 중에는 바리새인들이나 제사장들 외에도 사두개인들과 열심당이 있었다. 그들은 대신에 직업적인 계급들과는 달리 보수를 받지 않았으며 스스로 생계를 유지해야 했다. 학자로서, 그들은 보수를 받지 않았고 토라를 설명했으며 일상생활을 위한 지침을 주어야만 했다. 학교에서 오랫동안 세심한 훈련을 받은 그들은 율법학자의 지위를 부여 받았으며, 학자의 긴 옷을 입고(마가 12 : 38), 존경스럽게 ' 랍비'라고 불렸으며(마태 23 : 7), 회당에서 명예로운 자리에 앉을 수 있었다. 예수는, 학자들처럼, 가르치기 위해서(마태 5:1; 누가 4:20) 앉았으며, 토론에 참여하였고, 특정한 학파들(마태 19:3-)의 다양한 교리적인 명제들에 대한 자신의 의견을 내어 놓았으며, 그의 주변에 제자들이 모였다. 특히 [마태의 복음서]에서 바리새인들과 율법학자들이 함께 모이는 전형적인 방식은 복음서 저자들의 시대적 상황을 반영하는데, 그때 회당에서 가르침을 주관한 자들은 바리새파였다. 그러나 그 이전인 예수의 시대에는 율법학자들이 더 중요한 집단이었다. 예수가 자주 '랍비'와 '교사'로 불리기는 했지만 그가 이 직업의 구성원이었다고 결론내릴 수는 없다.
The Zealots.
열심당
The involvement of the religiopolitical movement of the Zealots, a revolutionary group, in the historical development of Palestine was disastrous to the nation. No longer contented with the passive resistance of the Pharisees, out of whose ranks they certainly gained many adherents, the Zealots took the ideal of a theocracy and zeal for the Law extremely seriously. The first outbreak of their activities occurred in AD 6, when the Syrian legate Quirinius ordered the population in Judaea to register. This aroused indignation and was the signal for an insurrectionist movement, which confined itself initially to scattered individual acts of revolt but soon expanded, took military form, and finally instigated the First Jewish Revolt (AD 66-70). Biblical and nonbiblical sources name Judas, a Galilean scribe from Gamala, as founder of the Zealots. Like him, other fanatical messianic prophets also found significant followings. In Jesus' time, the conflict had not yet reached its zenith. The Zealots carried out sudden raids on the Roman occupation forces and conducted a guerrilla war from their hiding places in the wilderness. The Romans correspondingly held the land under strict control, reinforced their troops in Jerusalem at the times of the Jewish festivals, when great crowds of pilgrims gathered in the city, and took drastic and ruthless action if they anticipated sedition. This situation illuminates the events leading to Jesus' death. The Zealots' goals were political and, primarily, religious: the realization of a Jewish theocracy, the rule of the promised Messiah, and the destruction of the heathen regime.  팔레스타인의 역사적 발전에서 혁명적 집단인 열심당이 종교적·정치적 운동에 참여한 것은 유대 민족에게는 비극이었다. 바리새파의 소극적 저항에 더이상 만족하지 않고 그 집단으로부터 많은 지지자들을 모은 열심당은 신정정치의 이상과 율법에 대한 열정을 가지고 있었다. 그들의 첫번째 행동은 시리아의 총독 퀴리니우스가 유대의 인구조사를 명령했을 때 일어났다. 처음에는 산발적인 개별행동에 불과했으나 반란은 곧 확산되어 군대 형태를 갖추었고 마침내 1차 유대 반란(AD 66~70)을 부추겼다. 성서적·비성서적 자료들은 열심당의 창시자로서 가말라 출신의 갈릴리 율법학자 유다를 거명한다. 그와 마찬가지로, 다른 광적인 메시야적인 예언자들 또한 상당한 추종자들을 가지고 있었다. 예수 시대에는 그 투쟁이 아직 절정에 이르지는 않았지만 열심당은 로마군을 급습하여 광야에 은신처를 둔 채 게릴라 전을 수행했다. 그에 따라 로마는 예루살렘을 엄격히 통제하고, 많은 순례자들이 도시에 모이는 유대 절기에는 군대를 강화하여, 소요가 예상되면 잔인하고 무자비한 행동을 취했다. 이 상황을 통해 예수를 죽음으로 이끈 사건들을 조명할 수 있다. 열심당의 목표는 유대인의 신정정치의 실현, 약속된 메시아 통치, 이교도 정부의 분쇄 등이었다.
The thesis that Jesus belonged to the Zealots or founded a related movement was first advanced in the 18th century and has repeatedly been supported in recent times. The most important point in its favour is Jesus' execution on the cross, a punishment that only the Roman authorities could inflict and did frequently against rebels. There were two others executed in the same manner with Jesus, and they, like Barabbas, who was granted amnesty in Jesus' place (Mark 15:15), are referred to as "robbers" (Mark 15:27), a customary term for rebels at this time. This could indicate that, at that Passover time, when many Jews were in the city, a Zealot revolt had been planned and was bloodily suppressed but also that Jesus had actually been willing to play a leading part in it.  예수가 열심당에 속했다거나 관련된 운동을 창시했다는 주장은 18세기에 대두되어 최근까지 지속되었다. 예수가 로마 정부만이 취할 수 있는 형벌인 십자가 처형을 당했으며, 그 십자가형은 대부분 반란자에게 행해졌다는 점을 근거로 든다. 예수와 함께 처형된 두 사람이 있었는데, 그들은 예수 덕분에 사면받은 바라바(마가 15 : 15)와 같이, 이 당시에는 반란자에 대한 관용어인 '강도들'로 언급된다. 이것은 유월절에 열심당의 반란이 계획되었고, 반란은 피로 진압되었으며, 예수가 실제로 이 반란의 지도적인 역할을 하려고 했었다고 추정할 수도 있다.
Jesus' messianic entry into Jerusalem and the cleansing of the Temple (Mark 11) are also interpreted along these lines, the latter being understood as an attack on the dominant priestly class that sympathized with the Romans. Some also see a connection with the fact that one of the disciples was carrying a weapon when Jesus was arrested in Gethsemane (Mark 14:47). The later Christian tradition has, it is claimed, for apologetic and theological reasons, altered the true historical state of affairs until it has become unrecognizable. But isolated hints have nonetheless been preserved in it; e.g., Jesus' critical sayings about that "fox" Herod (Luke 13:32) and the violent earthly rulers (Luke 22:25); similarly, the way he attracted Zealots, documented by the fact that among his disciples at least one, called Simon (Luke 6:15; Acts 1:13), was a Zealot.  예수의 메시아적인 예루살렘 입성과 성전정화(마가 11)는 이러한 측면에서 해석된다. 후자는 로마에 동조하는 유력한 제사장 계급에 대한 공격으로 이해된다. 또한 예수가 게쎄마니에서 잡혔을 때(마가 14 : 47) 한 제자가 무기를 가지고 있었다는 사실도 연관시킨다. 후기의 그리스도교 전승은 변증적이며 신학적인 이유들로 그 사건의 참된 역사적 상태를 인식할 수 없도록 변경시켰다. 그럼에도 불구하고 암시들은 보존되었는데, 예를 들면 '여우' 헤로데(누가 13 : 32)와 난폭한 세속 통치자들(누가 22 : 25)에 대한 예수의 비판적 말씀들, 그의 제자인 시몬이 열심당(누가 6 : 15, 사도 1 : 13)이었다는 사실이 그것이다. 

There are, however, no sufficient reasons to support the hypothesis of Jesus belonging to the Zealots. The undeniable fact that he was crucified by the Romans as a political messianic pretender only proves that he was held to be a Zealot and was probably denounced as an enemy of the state, but not that he really was. The most important and decisive argument against the Zealotism assumption is found in Jesus' message of the dawning of the Kingdom of God, which belongs to the best established items in the tradition. It lacks any politico-nationalistic features and expressly says that God alone, and not any human activity, establishes his Kingdom (Mark 4:26-29) and offers his salvation to all without exception. If Jesus were directly or indirectly to be counted among the Zealots, this would mean at the same time that he must have fought to have the Law rigorously carried into effect and must have strictly avoided associating with sinners, especially with the tax collectors, who stood in the service of Rome. In the dialogue on paying tribute to Caesar (Mark 12:13-17), Jesus even expressly rejected rebellion against the Roman emperor, without thereby glorifying his regime. 

그러나 예수가 열심당에 속했다는 가정을 지지할 충분한 근거들은 없다. 그가 로마에 의해 십자가 형벌을 받았다는 사실은 열심당원으로 잡혔고 국가의 적으로 고발되었다는 것을 증명할 뿐이지, 그가 실제로 열심당원이었다는 것은 아니다. 예수가 열심당원이라는 가정에 대항하는 가장 중요하고 결정적인 논증은 하느님 나라에 대한 예수의 말씀에서 발견된다. 여기에는 정치적·민족적인 특성이 없고, 어떠한 인간적인 행위도 아닌 하느님 홀로 그의 왕국을 건설하며(마가 4 : 26~29), 예외 없이 모든 사람에게 구원을 베푼다고 명백하게 말한다. 만일 예수가 직접적으로 또는 간접적으로 열심당원에 속했다면, 이는 분명히 그가 율법을 의욕적으로 실행하기 위하여 애를 썼음이며, 죄인들, 특히 세리들과, 이들은 로마에 복종하였던바, 교제함을 엄격히 피했음을 의미하는 것이다. 심지어 시저에게 조세를 바침에 대한 대화에서(마가 12:13-17), 예수는 명백히 로마 황제에 대한 반란을 거부하였으며, 그러면서도 그의 체제를 찬양하지도 않았다.
The Essenes.
에세네 파

Far removed from the above-mentioned religious groups were the sectarian, separatist Essenes, most probably identical with the sect of Qumran (near the northwest bank of the Dead Sea). The sensational discovery in 1947 of many of their original writings (the Dead Sea Scrolls) and the later excavations of their settlement have extended knowledge of the Jewry of those times to an extraordinary degree and have occasioned the suggestion that both John the Baptist and Jesus came from this sect or were, at the least, heavily dependent on their teaching. Important arguments, however, speak against this assumption. This sect had arisen, like the Pharisees, in the 2nd century BC out of a conflict with the official priesthood in Jerusalem but had nevertheless preserved the priestly traditions and, at the same time, developed a strongly ritualistic practice of the Law. Characteristics of the Qumran community are: its monastic seclusion from the outside world, including the rest of the Jews; the way it termed itself the "children of light" in contrast to the "children of darkness"; its rigid organization and discipline; and its apocalyptic expectations--centring on the intervention of God in history, along with dramatic and cataclysmic events--and other special features of its theology. Although the new texts found at the Dead Sea show numerous individual parallels to the Jesus tradition of the Gospels, there are already fundamental differences between the Qumran sect and John the Baptist. His eschatological (last times) message of repentance addressed to the nation as a whole fits in with the sect as little as does his unique kind of Baptism--which one underwent once and for all--with the Essenes' regular ritual washings. Nor does John's temporal and geographic proximity to the strictly esoteric Qumran sect justify asserting close relations between them. There also are diametrical differences between the views of the sect and the range of Jesus' ministry, his message of salvation, his understanding of God's will in a way free of all casuistry, and, especially, the radical character of his commandment of love and his fellowship with sinners and social outcasts. 

위에서 언급된 종교적 집단들과는 아주 동떨어져 있던 사람들은 분리주의자인 에세네 파였으며, 아마도 그들은 쿰란(사해의 북서쪽 해안)의 종파와 동일하게 여겨진다. 1947년 많은 그들의 사본(사해문서)과 후대의 그들의 거주지의 놀라운 발견으로써 그 시대의 유대인들의 모습에 대해 지식에 상당한 깊이를 얻게 되었으며, 세례 요한과 예수가 이 분파로부터 나왔거나 적어도 그들의 가르침에 상당히 의존했다는 주장을 하게 되었다. 그러나 이런 가정에 대해 중요한 반박들이 있다. 이 분파는 바리새파와 같이 BC 2세기에 예루살렘의 관제 제사장들과의 갈등에서 생겨났음에도 불구하고 제사장 전통을 유지했고, 율법을 강하게 실천했다. 쿰란 공동체의 특성으로는 유대의 남은 자들과 함께 외부세계로부터의 수도원적 은둔, '어둠의 자녀들'과 대조하여 '빛의 자녀들'이라고 스스로를 칭하는 방식, 엄격한 조직과 훈련, 묵시적 기대(극적이고 변혁적인 사건들과 함께 역사 속에 하느님의 개입을 기대함) 등이다. 사해에서 발견된 새로운 본문들이 복음서의 예수 전승과 개별적인 유사성을 보여준다 할지라도 쿰란 분파와 세례 요한 사이에는 근본적인 차이가 있다. 그가 민족 전체에 대해 말한 종말적인 회개의 말씀은(그의 세례는 단 한번 행해진 세례였음) 에세네파의 정기적인 정결예식과 부합되지 않는다. 요한의 세속적이며 지역적인 성격과 엄격히 은밀한 쿰란 분파의 상호간 긴밀한 유대를 주장하는 것과는 유사하지 않다. 또한 예수의 사역 범위, 구원의 말씀, 모든 궤변에서 자유로운 하느님의 뜻 이해, 사랑의 계명, 죄인들 및 사회적으로 버림받은 자들과의 교제 등은 에세네파의 견해들과는 정반대이다.

   


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