Jesusi.com Homepage

 

 

 게시판  검색  자료실  사이트맵  예수와나?

뒤로 ]  ] 위로 ] 다음 ]

 
Religion

종교 탐방

Reform Judaism

개혁파 유대교

Reform Judaism, a religious movement that has modified or abandoned many traditional Jewish beliefs, laws, and practices in an effort to adapt Judaism to the changed social, political, and cultural conditions of the modern world. Reform Judaism sets itself at variance with Orthodox Judaism by challenging the binding force of ritual, laws, and customs set down in the Bible and in certain books of rabbinic origin (e.g., the Talmud).

The movement began early in the 19th century, in Germany, with appeals from laymen for an updating of the Jewish liturgy and other rituals. With the liberation of Jews from their ghettos, many Jews began to question their allegiance to such traditions as restrictive dietary laws, prayers in Hebrew, and the wearing of special outfits that set them apart as Jews. Many felt that Judaism would lose Jews to other religions if steps were not taken to bring Judaism into the 19th century.

Israel Jacobson (1768-1828), a Jewish layman, established an innovative school in Seesen, Brunswick, in 1801. There he held the first Reform services in 1809, attended by adults as well as children. Jacobson's liturgy was in German rather than Hebrew; men and women were allowed to sit together; organ and choir music were added to the service; and Jacobson instituted confirmation for both boys and girls to replace the traditional boys' Bar Mitzvah ceremony. The liturgy omitted all references to a personal messiah who would restore Israel as a nation. Jacobson held Reform services in Berlin in 1815; and from there Reform practices spread to Denmark, Hamburg, Leipzig, Vienna, and Prague.

Although the Prussian government issued prohibitions under pressure from Orthodox leaders, the movement could not be stifled. Reform worshippers were no longer required to cover their heads or wear the prayer shawl (tallit). Daily public worship was abandoned; work was permitted on the sabbath; and dietary laws (kashrut) were declared obsolete.

Rabbi Abraham Geiger (1810-74) was one of the leading ideologists of the Reform movement. He concluded that the essence of Judaism is belief in the one true God of all mankind, the practice of eternally valid ethical principles, and the communication of these truths to all nations of the world. Samuel Holdheim (1806-60) rejected Jewish marriage and divorce laws as obsolete, arguing that such codes fell outside the ethical and doctrinal functions of Judaism and were superseded by the laws of the state. He agreed with Geiger that monotheism and ethics are the principal criteria of authentic Judaism. Both felt that Judaism must be a living, constantly developing faith, compatible with the spirit of the times.

Rabbi Isaac Mayer Wise (1819-1900), a German emigrant, was a central figure in the remarkable success of Reform Judaism in the United States, where it had begun in 1841 when a congregation in Charleston, S.C., joined the Reform movement. Wise not only issued a widely influential prayer book (1857) but eventually established the Union of American Hebrew Congregations (1873), the Hebrew Union College (1875) for the education of Reform rabbis, and the Central Conference of American Rabbis (1889).

Two other emigrants, David Einhorn (1809-79) and Samuel Hirsch (1815-89), provided the theoretical foundations of American Reform. Hirsch was chairman of the first conference of American Reform rabbis, which met in Philadelphia in 1869. It declared that Jews should no longer look forward to a return to Palestine, and it rejected belief in bodily resurrection after death. The question of Zionism, support for an independent Jewish nation, was controversial within the Reform movement until the establishment of Israel in 1948.

In 1937 several fundamental principles of earlier Reform Judaism were dramatically revised. In that year an important conference of Reform rabbis issued the Columbus (Ohio) Platform, supporting the use of traditional customs and ceremonies and the liturgical use of Hebrew. In the late 20th century the Central Conference of American Rabbis continued to debate how best to continue the spirit of the Reform movement. It issued several new prayer books for the modern age and considered such issues as inclusion of single parents in the congregation, the position of women in the congregation and in the rabbinate, and homosexuality.

개혁파유대교(敎改革-, Reform Judaism), 유대교의 신앙운동. 

유대교의 전통적인 신앙·율법·의식 중 많은 것을 수정하거나 포기함으로써 현대의 변화된 사회적·정치적·문화적 상황에 적응하려는 시도이다. 개혁 유대교는 성서와 랍비적 기원을 가진 저서(예를 들어 〈탈무드〉)에 규정된 의식·율법·관습의 구속력에 도전함으로써 정통 유대교와 차이가 있다. 이 운동은 19세기초 독일에서 평신도들이 유대교 전례와 그외 의식을 새롭게 바꾸기를 원하는 탄원을 함으로써 시작되었다. 유대인 공동체를 벗어나게 되자 많은 유대인은 제약이 많은 음식, 히브리어 기도, 유대인임을 나타내는 독특한 복장 등의 전통에 반드시 복종해야 하는가에 대해 의문을 갖기 시작했다. 유대인들은 19세기 유대교가 새로운 조처를 취하지 않으면 많은 유대인들을 다른 종교에 빼앗길 것이라고 느끼게 되었다.

이스라엘 야콥슨(1768~1828)은 유대교 평신도로서, 1801년 브런즈윅의 제즌에 혁신적인 학교를 세웠다. 1809년 그곳에서 어른들과 아이들이 함께 참가한 가운데 처음으로 개혁적인 예배를 보았다. 야콥슨의 예배의식은 히브리어가 아닌 독일어로 진행되었으며, 남녀가 함께 앉아도 되었다. 또한 오르간과 성가대가 예배에 추가되었다. 전통적으로 소년들의 성년의식인 '바르 미츠바' 대신 소년·소녀를 위한 견진성사를 제도화했다. 예배에서 이스라엘을 국가로 회복시켜줄 개인적인 메시아에 대한 언급은 모두 생략했다. 1815년 야콥슨은 베를린에서 혁신적인 예배를 시도했으며, 그곳에서부터 혁신적인 의식이 덴마크·함부르크·라이프치히·빈·프라하로 전파되었다. 프로이센 정부는 정통 유대교 지도자들의 압력 때문에 개혁운동 금지령을 발표했지만 개혁운동 지지자들은 더이상 그들의 머리를 가리거나 기도할 때 숄(탈리트)을 두르지 않았다. 매일의 공동예배는 취소되고 안식일에 일을 해도 괜찮았으며, 음식에 대한 율법(카슈루트)은 낡은 것으로 선포되었다.

랍비 아브라함 가이거(1810~74)는 개혁운동의 주도적인 사상가였다. 그는 유대교의 본질은 모든 인류의 유일하신 하느님을 믿는 것과 영원히 타당한 윤리적인 원칙들을 실천하며, 이러한 진리들을 세상의 모든 민족에게 전해야 한다고 결론지었다. 사무엘 홀트하임(1806~60)은 유대인의 결혼과 이혼에 관한 법이 낡은 것이라고 거부하면서, 그러한 규정은 유대교의 윤리적·교리적 기능 밖에 존재하는 것으로 국가의 법률이 대신해야 한다고 주장했다. 그는 유일신 사상과 윤리는 정통 유대교의 판정 기준이 된다는 가이거의 의견에 동조했다. 두 사람 모두 유대교는 시대의 정신에 일치할 수 있도록 계속 발전하는 신앙이 되어야 한다고 생각했다.

독일에서 이민 온 랍비 이사크 마이어 비제(1819~1900)는 미국의 유대교 개혁운동이 성공할 수 있도록 이끈 중심인물이다. 미국의 유대교 개혁운동은 1841년 사우스캐롤라이나 주 찰스턴의 회중이 이 운동에 가담하면서 시작되었다. 비제는 광범위한 영향력을 끼친 기도서를 발행했고(1857), 마침내 미국·히브리 회중연합(1873)을 조직했으며, 개혁주의 랍비들을 교육하기 위한 히브리연합대학(1875)을 세웠고, 미국 랍비 중앙회의(1889)를 설립했다. 다른 이민자인 다비드 아인호른(1809~79)과 사무엘 히르슈(1815~ 89)는 미국 유대교 개혁운동을 위한 신학적인 기초를 마련했다. 히르슈는 제1차 미국 개혁파 랍비 회의 의장을 역임했다. 이 회의는 1869년 필라델피아에서 열렸다. 이 회의에서 유대인들은 팔레스타인으로 돌아가기를 더이상 기대해서는 안 된다고 선언했으며, 죽은 후 육체의 부활에 대한 믿음을 거부했다. 유대 독립국가를 지지하기 위한 시온주의 문제는 1948년 이스라엘이 건국될 때까지 개혁운동 내에서도 계속 분쟁거리가 되었다.

1937년 초기의 유대교 개혁운동의 기본교리들 가운데 몇몇 조항이 수정되었다. 그해 개최되었던 개혁주의 랍비들의 한 중요한 회의에서 콜럼버스(오하이오) 강령이 발표되었는데, 전통 관습 및 의식의 사용과 전례에서 히브리어를 사용하는 것을 지지했다. 20세기 후반 미국 랍비 중앙회의는 개혁운동의 정신을 가장 잘 계승하는 법령에 대해 토의를 계속하고 있다. 이 회의에서는 현 세대를 위한 몇 권의 새로운 기도서를 발행했으며, 회중에 편모·편부도 포함시키는 것, 회중에서 여성의 지위, 여성의 랍비직, 동성연애에 대한 문제를 다루었다.

 


유대교 요약 ] 서론과 목차 ] 유대교의 역사 ] 유대교의 전승 ] 유대인 ] 정통파 유대교 ] [ 개혁파 유대교 ] 보수파 유대교 ] Torah ] 참고문헌 ]


 ] 종교의 자유 링크 ] 종교의자유 역사 ] 신앙 체계 ] 종교의 연구와 분류 ] 교리와 교의 ] 상징 및 성상 ] 종교 체험 ] 종교 의식 ] 신학 ] 경전 ] 기독교 ] 유대교 ] 회교 ] 힌두교 ] 불교 ] 유교 ] 도교 ] 신종교 ] 신도 ] 명상 ] 민간신앙 ] 신화 ] 신비술 ]


 
 
 

 게시판  검색  자료실  사이트맵  예수와나?

뒤로 ]  ] 위로 ] 다음 ]

 
 

Jesusi.com Homepage



This page was last modified 2001/09/27